Au début du mois d’avril 2023, nous – les principaux membres de l’équipe AFRIUNI – avons commencé à nous réunir en présentiel et quelques rares fois en ligne, pour tracer la voie à suivre dans la phase de mise en œuvre de notre étude sur ” la vie créative des universités africaines “. L’un des membres de l’équipe n’est cependant pas encore arrivé, en grande partie à cause des doubles standards impérialistes qui bloquent les migrations. Son absence se fait particulièrement sentir lors de nos séances hebdomadaires de discussion des lectures. Lors de ces séances, nous discutons des études pertinentes sur les variables et les aspects de la recherche. Nous avons commencé, bien sûr, par le concept de décolonisation de la recherche, en particulier la nécessité d’une telle décolonisation lorsqu’il s’agit de recherche multilingue. Lors des séances de lecture en groupe, nous apprécions et critiquons les perspectives des auteurs et discutons de l’applicabilité de leurs idées.
Nous constatons qu’une grande partie de la recherche consiste à discuter, à critiquer, à faire de l’abstraction et de la théorie. Mais qu’en est-il de la pratique ? Une question très concrète se pose : comment ferons-nous réellement un travail de recherche décolonisant lorsque viendra le temps de la collecte de données (un terme lui-même moins courant dans les disciplines des sciences humaines, et dont la logique extractive a été critiquée par les penseurs décoloniaux ? Comme nos discussions et nos lectures l’ont clairement montré, nous ne sommes pas des chercheurs “décoloniaux” simplement parce que trois quarts des membres de l’équipe viennent de l’Afrique. Nous existons tous au sein de la colonialité et la perpétuons même dans les langues que nous parlons. Nous avons tous intériorisé la colonialité et des idées fixes sur ce qui devrait être et comment cela devrait être.
Alors, qu’est-ce qu’une recherche décolonisante dans la pratique ? Comment la nôtre pourrait-elle être véritablement décolonisatrice – ou, en fait, anticoloniale ? Est-il même possible que nous fassions de la recherche décolonisante en tant que membres d’une institution qui a elle-même besoin d’être décolonisée ? En tant qu’outils de la “maison des maîtres”. Avons-nous le pouvoir nécessaire pour mener une recherche véritablement décolonisante ? Même la liberté de communiquer les uns avec les autres, d’être présents dans le même espace est limitée par les langues coloniales et les restrictions impériales en matière d’immigration.
Telles étaient les questions que je me posais lors de la troisième séance du groupe de lecture et, sur cette note, notre IP a suggéré que nous essayions de “faire” de la décolonisation plutôt que de continuer à y réfléchir et à la ruminer. Citant Alison Phipps dont l’ouvrage (Decolonizing Multilingualism) faisait partie de ceux que nous avions étudiés lors de nos séances de lecture, elle a déclaré que “la seule façon de décoloniser est de le faire”.
Ainsi, au lieu de notre troisième séance de lecture, nous avons décidé de faire une visite historique de notre institution et de la ville de Bristol qui l’entoure, plutôt que de rester assis à discuter de l’applicabilité des travaux d’érudition. Passer de la réflexion sur la décolonisation à la pratique en commençant par réfléchir à l’institution dont nous faisons maintenant partie et à partir de laquelle nous ferons le travail.
Cette visite a commencé par l’observation de certaines infrastructures du campus. Devant le bloc qui représente le logo de l’université – une combinaison des emblèmes de certaines des familles les plus puissantes de la ville (Wills, Fry, Colston) – nous avons discuté de la signification du fait que les fondateurs commémorés dans le logo sont liés à la traite transatlantique des esclaves ou aux plantations qui ont été construites avec la main-d’œuvre esclave, et que la richesse qui a financé la fondation de l’institution peut être liée à l’oppression des Noirs. En recherchant des représentations de Britanniques noirs et en examinant comment, le cas échéant, la diversité et l’inclusion sont visibles dans l’ensemble de l’institution, nous avons étudié la manière dont les bâtiments, tels que l’emblématique Wills Memorial Building, sont nommés. À la suite d’une initiative féministe, un mur de ce bâtiment, qui présentait auparavant les portraits des seuls chanceliers de l’institution, rend désormais hommage à un plus grand nombre de femmes et de BIPOC ayant joué un rôle dans l’histoire de Bristol – une tentative de donner plus de couleur à ce qui aurait été une mer de blanc. Nous avons ensuite visité d’autres monuments qui témoignent de la lutte récurrente de Bristol contre le racisme : Le pont de Pero (dédié à l’esclave Pero Jones) et le socle désormais vide d’une statue qui rendait hommage à Edward Colston, marchand né à Bristol et négociant d’esclaves transatlantiques, mais qui a été arrachée lors des manifestations Black Lives Matter de juin 2020. Nous avons terminé notre visite au musée M-Shed, où je me suis sentie particulièrement émue par les commentaires des visiteurs précédents qui constituent maintenant les mots sur le mur de l’exposition organisée en reconnaissance de la contribution de Bristol à la traite transatlantique des esclaves et du racisme qui s’en est suivi depuis. Il ne nous a pas échappé qu’alors que tant de choses sur le campus et dans la ville – noms de bâtiments, de rues et de statues – honorent la mémoire des personnes qui ont participé à la traite des esclaves et à l’oppression des Noirs ou qui en ont bénéficié, il n’y a que trois véritables reconnaissances publiques des personnes qui ont été réduites en esclavage et de l’oppression qui a rendu possible la construction de la ville. La première est le pont de Pero, qui est en quelque sorte devenu un lieu pour les cadenas d’amour, étant donné que la plaque qui explique sa signification est pratiquement cachée ; la deuxième est une petite plaque similaire sur le côté du musée M-Shed ; et enfin, la section à l’intérieur du musée qui est limitée à l’exposition de la traite transatlantique des esclaves.
C’est en nous rendant au musée que nous avons remarqué qu’il semblait y avoir un événement notable/un marqueur révolutionnaire pour chaque décennie – comme si, lorsque chaque génération arrive à maturité, elle se souvient et se bat pour ce qu’elle peut et laisse le reste aux générations futures. Sur le chemin du retour du musée, la réponse à la question “comment faire un travail de décolonisation à partir d’ici” m’est venue de là : nous le faisons de manière imparfaite, répétitive, en sachant qu’il s’agit d’un processus et non d’une fin en soi.
Peut-être parce qu’il est né de notre critique de la canonisation et de l’eurocentrisme, le travail de décolonisation est censé (du moins dans les espaces universitaires) être parfait. On parle plus qu’on n’agit, car il incombe souvent aux opprimés d’expliquer leur oppression et de défendre la nécessité d’un changement. C’est peut-être la raison pour laquelle nous pensons que les épistémologies anticoloniales doivent être “parfaites”, qu’elles doivent être aussi complètes, approfondies et opérationnelles que les théories canonisées auxquelles elles s’opposent – théories qui ont été élaborées au fil des siècles, n’est-ce pas ? Mais cela me rappelle Maldonado-Torres (2016, pp. 30-31) qui note que ” la décolonialité n’est jamais pure ni parfaite… et demander la pureté où la perfection, un plan d’action complet ou une conception complète de la nouvelle réalité décolonisée sont des formes de décadence et de mauvaise foi “. Il suffit que chaque génération jette une pierre contre les murs de la colonialité sans parvenir à les briser complètement. Il suffit qu’il y ait une réflexion et une délibération sur la nécessité de décoloniser et un brainstorming sur la manière de le faire.
Cela nous rappelle l’adaptation par Zig Ziglar de la célèbre citation de G.K. Chesterton “tout ce qui vaut la peine d’être fait vaut la peine d’être mal fait jusqu’à ce qu’on apprenne à bien le faire”, et cela inclut la décolonisation.
Notre processus ne sera pas parfait, mais il sera délibéré. Il reconnaîtra la colonialité du processus de création de connaissances, la nécessité de démanteler les structures et les conditionnements – coloniaux, patriarcaux, classistes et autres – qui nous façonnent, nous les chercheurs et les sujets que nous étudions. Il s’agira d’un processus interactif et répétitif, d’une interrogation continue de nous-mêmes et des données au cours de la recherche.
Comme je l’ai noté ailleurs (Kwachou 2021), les outils du maître ne peuvent pas faire tomber sa maison, pas en une seule fois, pas sans recyclage et remodelage. Mais cela ne veut pas dire qu’ils sont inutiles. Comme les pierres jetées sur le mur de la colonialité chaque décennie par une génération après l’autre, les outils peuvent affaiblir les fondations de la maison, peuvent être utilisés pour s’assurer que la nécessité du démantèlement est rappelée par ceux qui viendront. Il s’agit là aussi d’un travail de décolonisation. De cette manière, même les tentatives imparfaites de décolonisation sont un travail préparatoire nécessaire à la chute éventuelle de la colonialité.
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